EL YOGA Y LA MUERTE

Hoy celebramos a los difuntos, y quería dedicar este artículo a nuestros seres queridos que ya no están, que han dejado esta dimensión.

Me gustaría hablar de un tema tabú en nuestra sociedad, la muerte ; y dar algunas claves de inspiración y comprensión que ofrece esta maravillosa disciplina que es el yoga.

El yoga es esta increíble filosofía de vida, de alegría, de vitalidad e incluso de vivir. De hecho, ya sea en su paradigma, la relación con la respiración, en el objetivo final del yoga e incluso en las asanas con " savasana ", la llamada postura del cadáver , la muerte es inseparable del camino yóguico.

Si en occidente vemos la muerte como algo sumamente espantoso y nos pasamos la vida tratando de encontrar la codiciada fuente de la juventud, en la tradición del yoga, no es así.

¿Cuáles son, entonces, las relaciones entre el yoga y la muerte ? ¿Cuál es nuestra relación íntima con la muerte?

El yoga y la muerte: un otro paradigma

Sin muerte no hay vida, sin arriba no hay abajo. Lo negativo existe debido a lo positivo, y viceversa.  El "ser" existe sólo a través del contraste y el concepto de "no ser" . No podemos tener uno sin el otro.

El orden del Cosmos existe en esta dualidad, noche y día, vida y muerte, positivo y negativo, etc... es el todo que hace la vida y permite mantener el orden natural de las cosas. Vivir buscando solo experiencias positivas o placenteras, o querer corregir/arreglar la realidad, es una ilusión. No podemos excluir esta otra parte de la realidad, porque es parte del todo.

El yoga acepta plenamente estas polaridades complementarias y abraza la impermanencia de la vida de frente. La naturaleza de la vida es vibración, movimiento y cambio. Si buscamos constantemente hacer cosas vivas, en movimiento, estáticas y permanentes, pronto nos daremos cuenta de que la tarea es imposible...

El yoga nos enseña la aceptación del orden y la naturaleza y el cosmos, para poder bailar con la vida y disfrutar cada momento.

En nuestras culturas, la muerte da mucho miedo. Esto se explica en parte por el apego que nuestras sociedades han desarrollado a este cuerpo y a esta mente: dos hitos esenciales en la construcción de nuestra identidad. Vivimos en una era donde el individuo, el individualismo, el culto a la personalidad, la singularidad y la originalidad son llevados a su clímax, en particular, a través de la apariencia física. Como resultado, el cuerpo está en el centro de nuestras preocupaciones.

El deterioro, decadencia o fin del cuerpo induce inevitablemente una gran ansiedad.
En otras palabras, cuando este cuerpo y este espíritu mueren, el ser muere.

Para los yoguis cuya tarea diaria consiste por el contrario en recordar que el ser humano no es ni este cuerpo ni este espíritu, no es así. Íntimamente, el yogui sabe que no es sólo este cuerpo ni este espíritu, sino que más allá de esta apariencia física (necesaria para
su integración y evolución en este mundo) lo anima una esencia que es única y universal.

Al no identificarse más con este cuerpo perecedero, sino con la esencia eterna, el yogui es capaz de acceptar la muerte. Este cuerpo físico al que estamos tan apegados se convierte incluso en una carga que impide la total libertad del ser y su reunificación con la Fuente.

La muerte del cuerpo físico entonces ya no tiene una conotación negativa, sino positiva, porque la desaparición del cuerpo físico equivale directamente a la liberación del Ser.

El yoga y la muerte: la respiración

Uno de los elementos clave de la relación del yoga con la muerte se encuentra en la forma de medir la vida que fluye. Si estamos acostumbrados a contar la vida en años, los yoguis, por su parte, cuentan la vida en número de respiraciones.

El yoga considera que cada ser vivo aparece en este mundo con un capital de respiraciones. Una vez que este capital se agota, toma su último aliento y muere.

Asimismo, en el pensamiento yóguico, la vida y la muerte están íntimamente ligadas a la respiración, asiento de la energía vital que llamamos “ prana ”.

Es por eso que los “ pranayamas ”, literalmente técnicas de control de la respiración, que incluyen ralentizar y alargar la respiración o incluso la retención , están en el centro de la práctica diaria del yogui. Contar la vida en número de respiraciones significa tácitamente que cuanto más tomo consciencia de mi respiración profunda y calma, más alargo mi esperanza de vida.

El yoga y la muerte: el momento presente, una liberación

Desde un punto de vista aún más simbólico, la observación diaria de la propia respiración - y por lo tanto de la vida que fluye - le recuerda al yogui que con cada paso se acerca la muerte. Este es el ciclo de la vida, lo que en la cultura india se llama “ Trimurti ”. La impermanencia de las cosas del mundo se divide en tres fases que son: creación, mantenimiento y luego disolución.

El yogui pertenece a este mundo. Por lo tanto, él también está sujeto a este ciclo.
En otras palabras, desde el nacimiento, es cierto que no hay nada cierto en este mundo excepto la certeza de que todo ser que existe está, un día, destinado a morir. La vida implica necesariamente la muerte.

De esta realización de cada momento, el yogui extrae una profunda e inextinguible alegría de vivir.

Esto es lo que le invita a deshacerse del pasado y dejar el futuro para volver al presente, a lo que él llama el aquí y ahora.

Durante una clase de yoga, repitamos este mismo ciclo: nacemos con energía al comienzo de la práctica saludando al sol ("surya namaskara"), celebramos la vida con plena conciencia de nuestro cuerpo y mente con la práctica de asanas; y finalmente moriremos en paz y en plena relajación con la postura de "savasana" la llamada postura del cadáver. La muerte es inseparable del camino del yoga, incluso se sublima y se acepta entendiendo que no es dolorosa, sino que es el descanso del cuerpo y el tránsito a otra dimensión.

El yoga y la muerte: la reencarnación

En yoga, la muerte, más que una conclusión, es ante todo una cuestión de (re)comienzo. En el pensamiento yóguico, la muerte es la puerta de entrada a una nueva vida.

El concepto que cambia todo en la mente del yogui es simple: es la reencarnación.
El final se convierte en el comienzo de una nueva vida.

Para el yogui, el alma (o el Ser, o Atman) es eterna.

El alma no nace y por lo tanto no puede morir.

Para realizarse, toma prestado un vehículo que llamamos “cuerpo”. Cuando interviene la muerte, sólo muere el cuerpo. El alma es inmortal. Así como cuando una prenda se gasta, es reemplazada por otra, cuando el cuerpo está desgastado y cansado, muere y es reemplazado por otro. Otro cuerpo llega a existir, es el nacimiento.

Si en nuestras culturas es importante mantenerse con vida el mayor tiempo posible, para el yoga esto no es suficiente. De hecho, los yoguis nos dicen que hay muchos seres cuyos cuerpos están biológicamente vivos, pero que en el fondo están completamente muertos.

Por el contrario, también existen seres cuyos cuerpos hace tiempo que desaparecieron, pero que, por el genio y la sabiduría que han ocultado, aún nos habitan y permanecen vivos a través de los siglos.

Además, para los yoguis, la vida y la muerte no es tanto una cuestión de biología como del uso que hacemos de la existencia.

El yoga nos enseña con su sabiduría que tenemos la oportunidad con cada respiración de celebrar cada momento plenamente, nos ayuda a cambiar nuestro paradigma de vida ya incluir la muerte como una etapa natural de nuestra existencia. El yoga nos permite comprender la muerte y importancia con conciencia, desapego y compasión.

Aham Prema

Caroline